Principio - Cronologia

TramontiLunari: /* Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto */

2026-05-13T16:55:49Z

Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto

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	La filosofia patristica e medievale (in particolare con Agostino e Tommaso d'Aquino) operò una sintesi potentissima tra il principio platonico e la rivelazione biblica<ref>Fabro, Cornelio, Partecipazione e causalità secondo S. Tommaso d'Aquino. SEI, 1960. (Uno studio specialistico e profondo su come Tommaso abbia trasformato il concetto platonico di partecipazione alla luce della causalità aristotelica e della creazione)</ref>. L'Idea del Bene diventa il '''Dio personale''' del Cristianesimo. Il principio non è più solo un fondamento ontologico e gnoseologico, ma un atto libero di volontà: ''Creazione ex nihilo''. Le Idee platoniche vengono trasposte nella Mente Divina, come archetipi del creato (le "idee esemplari" in Agostino). Questo compromesso salvava la trascendenza del Principio (Dio è totalmente altro dal mondo), ma ne garantiva la conoscenza attraverso la Rivelazione e la luce della Grazia, fornendo una risposta alla domanda su come la mente finita dell'uomo possa accedere all'infinito.		La filosofia patristica e medievale (in particolare con Agostino e Tommaso d'Aquino) operò una sintesi potentissima tra il principio platonico e la rivelazione biblica<ref>Fabro, Cornelio, Partecipazione e causalità secondo S. Tommaso d'Aquino. SEI, 1960. (Uno studio specialistico e profondo su come Tommaso abbia trasformato il concetto platonico di partecipazione alla luce della causalità aristotelica e della creazione)</ref>. L'Idea del Bene diventa il '''Dio personale''' del Cristianesimo. Il principio non è più solo un fondamento ontologico e gnoseologico, ma un atto libero di volontà: ''Creazione ex nihilo''. Le Idee platoniche vengono trasposte nella Mente Divina, come archetipi del creato (le "idee esemplari" in Agostino). Questo compromesso salvava la trascendenza del Principio (Dio è totalmente altro dal mondo), ma ne garantiva la conoscenza attraverso la Rivelazione e la luce della Grazia, fornendo una risposta alla domanda su come la mente finita dell'uomo possa accedere all'infinito.

	=== Gli sviluppi ~~finali~~ del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto ===		=== Gli sviluppi del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto ===

TramontiLunari: /* Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto */

2026-05-13T16:54:57Z

Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto

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	«[...] Questa entità non è perciò materia, oppure forma, oppure il composto, in quanto ognuno di questo è ''natura'', ma è l'ultima realtà dell'ente, che è materia, oppure che è forma, oppure che è il composto.»		«[...] Questa entità non è perciò materia, oppure forma, oppure il composto, in quanto ognuno di questo è ''natura'', ma è l'ultima realtà dell'ente, che è materia, oppure che è forma, oppure che è il composto.»

	(Giovanni Duns Scoto)		(Giovanni Duns Scoto<ref>Cit. in Giovanni Duns Scoto: studi e ricerche nel VII centenario della sua morte, in onore di P. César Saco Alarcón, volume 1, p.412, edizioni Antonianum, 2008.</ref>)

TramontiLunari: /* Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto */

2026-05-13T16:54:11Z

Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto

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	~~'''~~«[...] Questa entità non è perciò materia, oppure forma, oppure il composto, in quanto ognuno di questo è ''natura'', ma è l'ultima realtà dell'ente, che è materia, oppure che è forma, oppure che è il composto.»~~'''~~
			«[...] Questa entità non è perciò materia, oppure forma, oppure il composto, in quanto ognuno di questo è ''natura'', ma è l'ultima realtà dell'ente, che è materia, oppure che è forma, oppure che è il composto.»

	(Giovanni Duns Scoto)		(Giovanni Duns Scoto)

TramontiLunari: /* Il Principio come Problema: L'Eredità di Platone e le sue Crisi */

2026-05-13T16:53:34Z

Il Principio come Problema: L'Eredità di Platone e le sue Crisi

← Versione meno recente		Versione delle 18:53, 13 mag 2026
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	La filosofia patristica e medievale (in particolare con Agostino e Tommaso d'Aquino) operò una sintesi potentissima tra il principio platonico e la rivelazione biblica<ref>Fabro, Cornelio, Partecipazione e causalità secondo S. Tommaso d'Aquino. SEI, 1960. (Uno studio specialistico e profondo su come Tommaso abbia trasformato il concetto platonico di partecipazione alla luce della causalità aristotelica e della creazione)</ref>. L'Idea del Bene diventa il '''Dio personale''' del Cristianesimo. Il principio non è più solo un fondamento ontologico e gnoseologico, ma un atto libero di volontà: ''Creazione ex nihilo''. Le Idee platoniche vengono trasposte nella Mente Divina, come archetipi del creato (le "idee esemplari" in Agostino). Questo compromesso salvava la trascendenza del Principio (Dio è totalmente altro dal mondo), ma ne garantiva la conoscenza attraverso la Rivelazione e la luce della Grazia, fornendo una risposta alla domanda su come la mente finita dell'uomo possa accedere all'infinito.		La filosofia patristica e medievale (in particolare con Agostino e Tommaso d'Aquino) operò una sintesi potentissima tra il principio platonico e la rivelazione biblica<ref>Fabro, Cornelio, Partecipazione e causalità secondo S. Tommaso d'Aquino. SEI, 1960. (Uno studio specialistico e profondo su come Tommaso abbia trasformato il concetto platonico di partecipazione alla luce della causalità aristotelica e della creazione)</ref>. L'Idea del Bene diventa il '''Dio personale''' del Cristianesimo. Il principio non è più solo un fondamento ontologico e gnoseologico, ma un atto libero di volontà: ''Creazione ex nihilo''. Le Idee platoniche vengono trasposte nella Mente Divina, come archetipi del creato (le "idee esemplari" in Agostino). Questo compromesso salvava la trascendenza del Principio (Dio è totalmente altro dal mondo), ma ne garantiva la conoscenza attraverso la Rivelazione e la luce della Grazia, fornendo una risposta alla domanda su come la mente finita dell'uomo possa accedere all'infinito.

			=== Gli sviluppi finali del pensiero medioevale:la sintesi di Duns Scoto ===


			Uno dei principali problemi affrontati dalla filosofia medievale fu quello di individuare il principio primo che determina gli enti nella loro identità, sia universale sia particolare: ad esempio, l’umanità in generale oppure il singolo individuo concreto. I filosofi medievali offrirono risposte differenti a questa questione.

			Secondo Agostino d'Ippona era la forma a identificare gli enti; per Avicenna, invece, l’individuazione dipendeva dalla presenza della materia, concetto che Tommaso d'Aquino sviluppò nella teoria della ''materia signata''. Bonaventura da Bagnoregio propose una prima sintesi, sostenendo che gli esseri fossero individuati dall’unione di materia e forma.

			Secondo Giovanni Duns Scoto, invece, l’individuazione non dipende né dalla materia, che di per sé è indistinta e quindi incapace di produrre differenza, né dalla forma, che come essenza precede ogni individualità. Essa si realizza piuttosto nell’unità concreta di materia e forma come esito finale, ossia come piena attualizzazione dell’individuo singolare, unico e irripetibile perché distinto da tutti gli altri appartenenti alla stessa specie.


			'''«[...] Questa entità non è perciò materia, oppure forma, oppure il composto, in quanto ognuno di questo è ''natura'', ma è l'ultima realtà dell'ente, che è materia, oppure che è forma, oppure che è il composto.»'''

			(Giovanni Duns Scoto)


			Questa individualità diventa, in definitiva, un limite che la ragione umana non è in grado di oltrepassare. Richiamandosi a Parmenide, secondo cui dell’essere si può soltanto affermare che è, e non che cosa debba essere, si può osservare l’esistenza di due copie identiche dello stesso oggetto senza però riuscire a individuare una differenza essenziale tra esse, se non il fatto che occupano luoghi e tempi differenti.

	=== Rinascimento: Dal Dio Creatore all'Uomo Microcosmo e alla Natura Viva ===		=== Rinascimento: Dal Dio Creatore all'Uomo Microcosmo e alla Natura Viva ===

TramontiLunari: /* Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) */

2026-05-12T15:30:28Z

Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica)

← Versione meno recente		Versione delle 17:30, 12 mag 2026
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	==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====		==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====

	Heidegger affrontò la questione dell'''arché'' in diverse occasioni, sebbene mai in modo specifico. Il problema emerge nei suoi corsi precedenti e successivi a ''Essere e tempo'' (considerata la sua opera più importante), ma è probabilmente in uno di essi che viene trattato in maniera pressoché esclusiva: "Il detto iniziale dell'essere nel detto di Anassimandro". Il corso fu inaugurato praticamente nel pieno della seconda guerra mondiale, nel 1941. Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche<ref>Heidegger, op . cit. , P. 146.</ref>,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.		Heidegger affrontò la questione dell'''arché'' in diverse occasioni, sebbene mai in modo specifico. Il problema emerge nei suoi corsi precedenti e successivi a ''Essere e tempo'' (considerata la sua opera più importante), ma è probabilmente in uno di essi che viene trattato in maniera pressoché esclusiva: "Il detto iniziale dell'essere nel detto di Anassimandro"<ref>Heidegger, Martin. “Il detto iniziale dell’essere nel detto di Anassimandro” in Concetti fondamentali , pp. 139 e segg.</ref>. Il corso fu inaugurato praticamente nel pieno della seconda guerra mondiale, nel 1941. Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche<ref>Heidegger, op . cit. , P. 146.</ref>,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.

	==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====		==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====

TramontiLunari: /* Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) */

2026-05-12T15:28:11Z

Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica)

← Versione meno recente		Versione delle 17:28, 12 mag 2026
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	==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====		==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====

	Heidegger affrontò la questione dell'''arché'' in diverse occasioni, sebbene mai in modo specifico. Il problema emerge nei suoi corsi precedenti e successivi a ''Essere e tempo'' (considerata la sua opera più importante), ma è probabilmente in uno di essi che viene trattato in maniera pressoché esclusiva: "Il detto iniziale dell'essere nel detto di Anassimandro". Il corso fu inaugurato praticamente nel pieno della seconda guerra mondiale, nel 1941. Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.		Heidegger affrontò la questione dell'''arché'' in diverse occasioni, sebbene mai in modo specifico. Il problema emerge nei suoi corsi precedenti e successivi a ''Essere e tempo'' (considerata la sua opera più importante), ma è probabilmente in uno di essi che viene trattato in maniera pressoché esclusiva: "Il detto iniziale dell'essere nel detto di Anassimandro". Il corso fu inaugurato praticamente nel pieno della seconda guerra mondiale, nel 1941. Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche<ref>Heidegger, op . cit. , P. 146.</ref>,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.

	==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====		==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====

TramontiLunari: /* Heidegger e il ritorno all'origene */

2026-05-12T09:55:37Z

Heidegger e il ritorno all'origene

← Versione meno recente		Versione delle 11:55, 12 mag 2026
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	==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====		==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====

			Heidegger affrontò la questione dell'''arché'' in diverse occasioni, sebbene mai in modo specifico. Il problema emerge nei suoi corsi precedenti e successivi a ''Essere e tempo'' (considerata la sua opera più importante), ma è probabilmente in uno di essi che viene trattato in maniera pressoché esclusiva: "Il detto iniziale dell'essere nel detto di Anassimandro". Il corso fu inaugurato praticamente nel pieno della seconda guerra mondiale, nel 1941. Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.
	Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.

	==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====		==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====

TramontiLunari: /* Mancanza di universalità della morte di dio */

2026-05-12T07:35:34Z

Mancanza di universalità della morte di dio

← Versione meno recente		Versione delle 09:35, 12 mag 2026
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	In Nietzsche la riflessione filosofica appare indissolubilmente legata alla sua vicenda esistenziale: un tratto che, se da una parte conferisce grande intensità al suo pensiero, dall’altra ne rivela anche i possibili limiti. È molto probabile, infatti, che la sua vita personale (era figlio di un pastore protestante) abbia influito sul suo pensiero al punto da trasformare la “morte di Dio” in una vera e propria ossessione. Tuttavia, tale visione si scontra con il fatto di rappresentare un fenomeno circoscritto e locale, dunque non universale. In altre aree del mondo, come per esempio il Medio Oriente, la Cina attuale o l'[[India]] la “morte di Dio” non si è mai verificata; al contrario, si tratta di un fenomeno che, dal punto di vista storico, sembrerebbe essersi manifestato esclusivamente in Occidente.		In Nietzsche la riflessione filosofica appare indissolubilmente legata alla sua vicenda esistenziale: un tratto che, se da una parte conferisce grande intensità al suo pensiero, dall’altra ne rivela anche i possibili limiti. È molto probabile, infatti, che la sua vita personale (era figlio di un pastore protestante) abbia influito sul suo pensiero al punto da trasformare la “morte di Dio” in una vera e propria ossessione. Tuttavia, tale visione si scontra con il fatto di rappresentare un fenomeno circoscritto e locale, dunque non universale. In altre aree del mondo, come per esempio il Medio Oriente, la Cina attuale o l'[[India]] la “morte di Dio” non si è mai verificata; al contrario, si tratta di un fenomeno che, dal punto di vista storico, sembrerebbe essersi manifestato esclusivamente in Occidente.

			=== Heidegger e il ritorno all'origene ===


			Con Heidegger, la filosofia ha iniziato a spostare la propria attenzione dai grandi classici (Socrate, Platone e Aristotele) verso i cosiddetti presocratici, in nome di un'interpretazione più autentica di un'esperienza di pensiero ancora non offuscata dalla metafisica successiva. Un esempio emblematico di questo approccio è la rilettura heideggeriana dell'origine nell'analisi del frammento di Anassimandro, là dove il filosofo milesio la nomina appunto con il termine ''arché''.

			==== Critica dell'Interpretazione Tradizionale (Metafisica) ====


			Heidegger contesta la lettura consolidata del frammento di Anassimandro, che traduce ''arché'' come "principio" (''principium'') e ''ápeiron'' come "infinito/indeterminato". Questa interpretazione, ereditata da Aristotele e dal pensiero latino, è secondo lui inadeguata perché riduce l'arché a un inizio cronologico (un ''Beginn''), pensato come punto di partenza di una successione lineare, destinato a essere superato e dimenticato. E sebbene qualsiasi tentativo di interpretare l'affermazione presenta diverse difficoltà Heidegger teme che i ricercatori contemporanei applichino i propri strumenti e categorie epistemologiche per caratterizzare ciò che dissero i primi saggi greci. Questa cautela deriva da un pericolo specifico: la ricerca attuale è ostacolata dal pregiudizio che il pensiero antico sia stato superato da nuove teorie scientifiche o filosofiche. "Quanto facilmente viene in mente a un uomo colto del XIX o XX secolo di pensare che, in relazione alla sua conoscenza più sviluppata, quegli inizi di pensiero debbano essere stati rudimentali o, come si dice anche,“ Dalla prospettiva “colta” e “matura” del XXI secolo —nel nostro caso— l’ arco dei Milesi sembra deliziosamente ingenuo; come le prime parole di un bambino che non ha ancora imparato la sintassi e la fonetica.

			==== Il Ripensamento dell'''Arché'' come "Inizio-Origine" (''Anfang'') ====


			Per accedere al pensiero di Anassimandro, Heidegger propone un'interpretazione radicalmente diversa:

			* L'arché non è un punto nel tempo, ma la "regione" o il "luogo" da cui ogni cosa proviene e a cui ritorna. Non è un evento passato, ma un'origine che incessantemente si dispiega.
			* L'arché è "transito" (''Übergang''): non un movimento da un punto A a un punto B, ma un percorrere che apre e governa costantemente il suo stesso spazio di manifestazione. L'origine non è abbandonata, ma regna nel suo stesso passare.
			* L'<nowiki/>''ápeiron'' non è l'infinito quantitativo, ma la "azione di prevenire i limiti". È quella forza che impedisce all'''arché'' di solidificarsi, di diventare una "cosa" determinata e manipolabile. Garantisce il suo puro flusso e la sua unità.


			Il nucleo più innovativo e difficile del pensiero heideggeriano, esplorato anche nei ''Contributi alla filosofia'', è l'identità tra inizio e addio: L'origine non è un punto di partenza stabile, ma un evento che accade solo nel suo stesso dileguarsi, nel suo "andarsene". Riletto nel frammento di Anassimandro: "...da dove le cose vengono, lì se ne vanno". ''Genesi'' ("venire fuori") e ''phthorán'' ("andarsene", "congedo") non sono nascita e morte come eventi biologici opposti. Sono due poli inseparabili di un unico movimento originario. L'addio (''phthorán'') non è la fine, ma l'essenza stessa del perdurare dell'origine. Heidegger parla anche di "crepuscolo": la notte non è l'assenza del giorno, ma la sua madre nascosta.

			Conseguenza di questa visione è l'inadeguatezza del pensiero logico-razionale (basato sul principio di non contraddizione) a cogliere l'origine. La metafisica e la scienza moderna sono "impotenti rispetto all'inizio". Heidegger si avvicina alla poesia (in particolare Hölderlin) perché il linguaggio poetico non spiega, ma ''mostra'' e ''evoca'' l'enigma dell'origine.Egli chiarisce questo aspetto attraverso l'esempio dei marinai nella poesia ''Andenken'' (Memoria / Pensare a...). I naviganti sono senza patria: la ricordano proprio mentre se ne allontanano. Il vento, che "rimane solo nella misura in cui va", spiana loro la strada. La festa, il giorno della rivelazione, è preparato dalla notte, dal crepuscolo dell'addio. Pensare l'origine significa, allora, comprendere questo legame profondo tra partenza e ritorno, tra memoria e destino (''Moira'').

	=== '''La profezia di Marx:la caduta tendenziale del saggio del profitto''' ===		=== '''La profezia di Marx:la caduta tendenziale del saggio del profitto''' ===

TramontiLunari-Vecchio2: /* Mancanza di universalità della morte di dio */

2026-03-08T11:43:20Z

Mancanza di universalità della morte di dio

← Versione meno recente		Versione delle 13:43, 8 mar 2026
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	=== Mancanza di universalità della morte di dio ===		=== Mancanza di universalità della morte di dio ===

	In Nietzsche la riflessione filosofica appare indissolubilmente legata alla sua vicenda esistenziale: un tratto che, se da una parte conferisce grande intensità al suo pensiero, dall’altra ne rivela anche i possibili limiti.. È molto probabile, infatti, che la sua vita personale (era figlio di un pastore protestante) abbia influito sul suo pensiero al punto da trasformare la “morte di Dio” in una vera e propria ossessione. Tuttavia, tale visione si scontra con il fatto di rappresentare un fenomeno circoscritto e locale, dunque non universale. In altre aree del mondo, come per esempio il Medio Oriente, la Cina attuale o l'[[India]] la “morte di Dio” non si è mai verificata; al contrario, si tratta di un fenomeno che, dal punto di vista storico, sembrerebbe essersi manifestato esclusivamente in Occidente.		In Nietzsche la riflessione filosofica appare indissolubilmente legata alla sua vicenda esistenziale: un tratto che, se da una parte conferisce grande intensità al suo pensiero, dall’altra ne rivela anche i possibili limiti. È molto probabile, infatti, che la sua vita personale (era figlio di un pastore protestante) abbia influito sul suo pensiero al punto da trasformare la “morte di Dio” in una vera e propria ossessione. Tuttavia, tale visione si scontra con il fatto di rappresentare un fenomeno circoscritto e locale, dunque non universale. In altre aree del mondo, come per esempio il Medio Oriente, la Cina attuale o l'[[India]] la “morte di Dio” non si è mai verificata; al contrario, si tratta di un fenomeno che, dal punto di vista storico, sembrerebbe essersi manifestato esclusivamente in Occidente.

	=== '''La profezia di Marx:la caduta tendenziale del saggio del profitto''' ===		=== '''La profezia di Marx:la caduta tendenziale del saggio del profitto''' ===

TramontiLunari-Vecchio2: /* Mancanza di universalità della morte di dio */

2026-03-08T08:44:30Z

Mancanza di universalità della morte di dio

← Versione meno recente		Versione delle 10:44, 8 mar 2026
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	=== Mancanza di universalità della morte di dio ===		=== Mancanza di universalità della morte di dio ===

			In Nietzsche la riflessione filosofica appare indissolubilmente legata alla sua vicenda esistenziale: un tratto che, se da una parte conferisce grande intensità al suo pensiero, dall’altra ne rivela anche i possibili limiti.. È molto probabile, infatti, che la sua vita personale (era figlio di un pastore protestante) abbia influito sul suo pensiero al punto da trasformare la “morte di Dio” in una vera e propria ossessione. Tuttavia, tale visione si scontra con il fatto di rappresentare un fenomeno circoscritto e locale, dunque non universale. In altre aree del mondo, come per esempio il Medio Oriente, la Cina attuale o l'[[India]] la “morte di Dio” non si è mai verificata; al contrario, si tratta di un fenomeno che, dal punto di vista storico, sembrerebbe essersi manifestato esclusivamente in Occidente.
	Nietzsche ~~è stato uno dei pochi pensatori il cui pensiero si è intrecciato profondamente con~~ la sua ~~stessa esistenza~~: ~~questo~~, se da ~~un lato rappresentò un pregio~~, ~~dall’altro~~ ne ~~costituì~~ anche ~~il limite~~. È molto probabile, infatti, che la sua vita personale (era figlio di un pastore protestante) abbia influito sul suo pensiero al punto da trasformare la “morte di Dio” in una vera e propria ossessione. Tuttavia, tale visione si scontra con il fatto di rappresentare un fenomeno circoscritto e locale, dunque non universale. In altre aree del mondo, come per esempio il Medio Oriente, la Cina attuale o l'[[India]] la “morte di Dio” non si è mai verificata; al contrario, si tratta di un fenomeno che, dal punto di vista storico, sembrerebbe essersi manifestato esclusivamente in Occidente.

	=== '''La profezia di Marx:la caduta tendenziale del saggio del profitto''' ===		=== '''La profezia di Marx:la caduta tendenziale del saggio del profitto''' ===